Los bultos sagrados, el culto a los fundadores de los pueblos.

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A diferencia de las muertes comunes que tenían como destino el olvido, las clases gobernantes gozaban del privilegio en el más allá de pasar a ser humanos comunes y corrientes para transformarse en ancestros deificados que servían para proteger a las poblaciones que gobernaron, o incluso podrían llegar a considerarse reencarnaciones o advocaciones de los dioses. Para su culto bastaba con reunir los restos del gobernante junto con otros objetos de carácter mágico para conformar el bulto sagrado o tlaquimilolli, palabra del náhuatl que quiere decir “envolver en mantas” o “amortajar al muerto”, que en el caso de los atribuidos a los dioses consistían en objetos que supuestamente fueron usador en sus aventuras por la tierra, convirtiéndose en reliquias con las que se podía entrar en contacto con ellas.

Estos bultos sagrados contaban con una persona que veía por ella, se comunicaba con el dios o la portaba en las ceremonias, en el campo de batalla o incluso encabezando las migraciones en la búsqueda de un nuevo lugar donde asentarse, ya que la deidad a través de su interprete va indicando el nuevo lugar donde habrían de asentarse. También ocupaban un lugar importante en la ceremonia del Fuego Nuevo, se dice que los tlaquimilolli de Huitzilopochtli y Mixcóatl consistían en flechas, pedernales o palos para prender el fuego, en este caso es una referencia directa a las armas de guerra de Huitzilopochtli como lo es el xiuhcóatl o serpiente de fuego, otorgándole a la ceremonia el carácter sagrado al recibir las familias de la Cuenca de México el fuego sagrado que venía directo del mismísimo dios de la guerra. Mixcóatl al ser dios de la caza tenía como función principal la de ser proveedor de alimento para su pueblo, por lo que su papel dentro de los sacrificios por flechamiento era primordial, usándose sus reliquias consistentes en arco y flechas para llevarla a cabo ritos especiales, o en el caso de los tlaxcaltecas que usaban las reliquias de Camaxtli (advocación de Mixcóatl) para conocer el destino de la batalla, lanzando la flecha sagrada al bando contrario, si lograba matar a alguien era señal de triunfo, pero si ocurría el caso contrario era señal de retirada.

La presencia de los ancestros sagrados y dioses patronos estaba presente en los ritos de entronización de los gobernantes, ya que con esto se legitimaba su lugar como rey o tlatoani ya que implicaba una serie de privaciones que hacía que el heredero tuviese una muerte ritual para renacer como reencarnación del dios, por lo que una vez completada la ceremonia portaba las vestimentas que supuestamente pertenecían a la deidad que en el caso de los mexicas eran las de Huitzilopochtli y la de Tezcatlipoca como dios tutelar de la nobleza. Los bultos sagrados le otorgaban solidez a la existencia de la comunidad, ya que al ser el receptáculo para comunicarse con los dioses le aseguraba la protección de estos frente a las amenazas anímicas que podrían acabar con su existencia, por lo que en caso de que la ciudad fuese abandonada tenía que proceder a realizarse una ceremonia de exorcismo del dios para poder trasladarse a otro lado, realizando diversos rituales donde se desacralizaban los edificios religiosos para que fuesen abandonados sin ofender a las deidades y ancestros.

Parte del culto a los bultos sagrados consistía en ofrendarles los mismos elementos que se les hacían a las deidades, siendo común el que se les ofrendasen copal, tabaco, comida o incluso animales sacrificados como codornices o la sangre producto del autosacrificio para revitalizarlos. También estos bultos sagrados pasaban a servir en los actos rituales de comunión entre la deidad y el pueblo, como lo atestigua la formación del cuerpo de Huitzilopochtli con masa de amaranto con miel y que era motivo para rendirles culto por un tiempo, ya pasado esto la estatua pasaba a ser repartida en pedazos para que fuesen consumidas por la comunidad, una forma de reivindicación del pueblo como hijos de determinada deidad y como el acto de ingerirlo confirmaba su pertenencia con él, restableciéndose la necesidad de seguir sirviéndole con el culto.

Con la conquista, los frailes se dedicaron a intentar acabar con este culto a los bultos sagrados, pasando a destruir los que se encontraban como fue el caso de la conquista del Nayar donde pasaron a quemar la momia de un gobernante huichol y que servía como bulto sagrado. Esto no logro acabar con ellos y pasaron a la clandestinidad bajo el cuidado de algunas familias, siendo uno de los grandes pendientes el no haber encontrado el bulto fundacional de México-Tenochtitlan que hasta el momento permanece oculto. Actualmente las comunidades indígenas en las zonas rurales han perpetuado esta religiosidad mesoamericana, como sucede con algunas comunidades de Guerrero donde una familia se encarga de cuidar y ofrendar al bulto sagrado de la comunidad la cual puede consistir en algunas figuras de origen prehispánico.

La religiosidad en base a los bultos sagrados de las comunidades podríamos tomarlo bajo diferentes perspectivas, por un lado, es evidencia del culto a los muertos que había en Mesoamérica, pero ahí es donde se ven las diferencias porque no todos los muertos recibían el mismo homenaje. La razón del culto consistía en rememorar a una determinada clase social que era fundamental para la supervivencia cósmica de las poblaciones, por lo que pertenecer a esta clase gobernante les otorgaba un papel que trascendía al de las demás personas, quienes junto a los guerreros, sacrificados y muertos por su vínculo con el agua servían a la dinámica en la que trabaja el mundo y que persistía con la muerte, pero en el caso del pueblo si tenían una muerte común solo les esperaba el Mictlán y el olvido al haber cumplido con su función en la tierra.

Gracias por su atención y los espero en la siguiente lectura.

Federico Flores Pérez.

Bibliografía: Guilhem Olivier. Los bultos sagrados. Identidad fundadora de los pueblos mesoamericanos, de la revista Arqueología Mexicana no. 106.

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Imagen: Señores presentados como bultos mortuorios con adornos rituales. Códice Nuttall, lam. 20, Posclásico Temprano, cultura mixteca.

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