Nahuatl clásico, diglosia y lengua franca.

El nahuatl se ha convertido entre los grupos de la mexicanidad en un lenguaje icónico de la realidad nativista y su reivindicación, si bien muchas veces lo aprenden poco y mal, con términos sueltos y demás malformaciones, basta ver la “consigna” de Cuauhtémoc de los años en que se dio a conocer para demostrar que no conocían la lengua y que pluralizan los vocablos como en el español, añadiendo una «s» al final, lo cual es preocupante, dado que no solamente lo hacen los grupos mexicanistas sino la sociedad en general [la diferencia entre cuanto es ignorancia y cuando racismo la explicaré en otra publicación], hay que entender que el racismo se asocia a un discurso de superioridad/inferioridad cultural y social [yo agregaría que también el concepto de “tecnológico”] en cuya consideración se encuentra presente la existencia de lenguas superiores e inferiores, (Astudillo, 2016) como lo es entre los grupos de la mexicanidad el nahuatl “clásico”, definiéndose así al nahuatl que se habló en el apogeo del reinado de Moctezuma y el período virreinal.

Nahuatl es un termino correcto para la lengua, muchos arguyen que era «tecpillatolli» y «macehualtolli», pero realmente esto demuestra una diglosia y marcada jerarquización en la sociedad y enseñanza tenochca, (Astudillo 2016) equivalente a que hablemos en la actualidad de español “correcto” y español “ñero”, o como quieran llamarle al español vulgar [más bien popular], el español culto sería la forma “correcta” de hablar que se utilizaría en eventos formales [cuando hablo en la escuela por ejemplo], mientras que el español vulgar sería el del vulgo, el del pueblo [cuando hablo en una fiesta, en una red social íntima].

Hay que entender que la diglosia es la convivencia de dos idiomas en un mismo territorio o población, con una de estas lenguas tomando el rol de prestigio frente a las otras, (Astudillo, 2016) la adopción del nahuatl como lengua de prestigio entre los grupos de la mexicanidad obedece a que era utilizada como “lingua franca” dentro de los dominios de la Triple Alianza, siendo mayoritaria en la Cuenca de México, el centro de la Nueva España, si bien había otras comunidades nahuaparlantes, había en las regiones exteriores a la Cuenca personas bilingües que facilitaban las comunicación con los nahuatlatos y demás grupos, a fines del siglo XVI, fray Gerónimo de Mendieta refiere que el nahuatl era como el latín en Europa, (Carr, 2007) de ahí se agarran para hablar de que el nahuatl era una lengua franca, lo cual es un error enorme, porque «lengua franca» hace referencia a una «lengua mixta, creada sobre la base de una lengua determinada y con la aportación de numerosos elementos de otra u otras, que se usan especialmente en enclaves comerciales hablantes de diferentes idiomas para relacionarse entre sí», (Diccionario de la Lengua Española, 2023) por lo que en realidad estamos hablando de una «lengua vehicular» que es «dicho de una lengua: Que sirve de comunicación entre grupos de personas de lengua materna distinta», (DLE, 2023) acorde a Parodi (2011) sí existió una lengua franca nahuatl, pero no es la misma que conocemos como el nahuatl clásico que tenemos de las gramáticas y diccionarios virreinales del siglo XVI, de la lengua que fue utilizada para la evangelización.

Esta diferenciación es clave para entender la cuestión, primeramente porque la realidad lingüística mesoamericana era enorme, los frailes se enfrentaron a ello y fueron múltiples los intentos durante los 300 años de virreinato de instaurar el español o aceptar las lenguas amerindias para la evangelización, don Carlos el Emperador se decantó por la primera, mientras que don Felipe el Prudente prefirió el pragmatismo de utilizar el nahuatl como lengua de evangelización a pesar de que el Consejo de Indias se negaba, el principal argumento en contra de la utilización de tales lenguas era la incapacidad de las mismas para la expresión de los misterios de la fe, (Carr, 2007) demostrando que existía una diglosia en Nueva España entre el español como lengua superior y las amerindias como lenguas inferiores, esto negando la realidad de que no hay idiomas inferiores y superiores dado que todos tienen gramática [si entiendes gramática por el libro, hay que leer más] para la comunicación de términos abstractos, simbólicos, metafóricos, imperativos, lúdicos y un sistema fonológico particular, el maya es tan completo como el alemán, el zapoteco como el italiano, el purépecha como el griego y el español como el inglés, hñähñu o mazateco (Astudillo, 2017) lo cual demuestra que las razones para el pretendido reemplazo de las lenguas amerindias por el español obedecía más a cuestiones ajenas a la evangelización y mas relacionadas con la entrada de españoles peninsulares en los curatos novohispanos y que se veían en desventaja debido a su incapacidad de aprender las lenguas amerindias. (Carr, 2007)

Pero, ¿por qué el nahuatl se convirtió en la lengua sagrada de la mexicanidad? Hay que entender antes algo, la mexicanidad radical [mexicayotl] que tiene tintes racistas que como ya vimos, define que hay idiomas inferiores/superiores, ¿por qué entonces el nahuatl y no alguna otra? La respuesta también está en el período colonial, en los intentos de la corona en homogenizar la realidad lingüística, la Corona y la Iglesia fomentaron la enseñanza del nahuatl como lengua «general» de los indios. Es con la Conquista cuando el español se introduce como lengua administrativa dado que don Carlos el Hechizado siguió fomentando la enseñanza del castellano «en todas las ciudades, villas y lugares y pueblos de indios», de hecho, las Cédulas de 1690 y 1691 ordenan que solamente los indios que hablen castellano ocupen puestos gubernamentales, (Carr, 2007) de manera que al complejo mosaico lingüístico hay que agregar ahora el germen de la actual diglosia entre español-lenguas amerindias que existe en México.

Si la castellanización de la sociedad novohispana fracasó, es porque los frailes prefirieron evangelizar en las lenguas amerindias para una adecuada difusión del evangelio, (Carr, 2007) por el empeño de los hablantes en mantenerlas como elemento de identidad, (Astudillo, 2016) si bien la enseñanza del nahuatl fue fomentada por la Corona, en el centro de Nueva España se vio obstaculizada por la familia otopame, no así en Nueva Galicia, en el Occidente de Mesoamérica, donde la presencia de más lenguas emparentadas con el nahuatl y pertenecientes a la familia yutonahua permitieron la evangelización y enseñanza de la lengua. Más no en todos los lugares ocurrió esto, dado que en Nueva Vizcaya y el sur de Coahuila la implementación del nahuatl fue un fracaso. (Carr, 2007)

El que el nahuatl fuese una lengua vehicular en el antiguo territorio de la Triple Alianza fue crucial para el uso que tiene actualmente entre grupos de mexicanidad y el hecho de que sea considere la “lengua nacional”, es notable ver como muchos apelan a la superioridad racial “nativa”, “anahuaca” cuando la ciencia ha demostrado que hablar de razas en el ser humano es un equívoco, además, de que no existen las razas humanas, (Astudillo, 2016) el aludir a una “raza de bronce” es peligroso dadas las implicaciones del racismo vasconcelista y su cercanía a la ideología nacionalsocialista, el mejor ejemplo de lo que el racismo es capaz de crear.

La implantación del nahuatl siguió la misma suerte que la del español, pero con mayor alcance, desde tiempos de don Carlos el Emperador se comienza a dar, en 1550 fray Rodrigo de la Cruz le escribe al rey para defender la enseñanza del nahuatl como lengua general, mismo año en que se fundan cuatro escuelas de esta lengua en Nueva Galicia y se espera que los indios que la aprendan la enseñen en sus localidades de origen al regresar, en 1569 los franciscano fomentaban el uso del nahuatl en Nueva Galicia, incluso la cátedra de nahuatl se abrió antes en el Colegio de San Pedro y San Pablo que en la Real Universidad de México (Carr, 2007) aquí podemos entender que el nahuatl, de idioma prehispánico, en el sentido que se le da de manera moderna como “lengua oficial” del “México” precolombino, se da gracias a la presencia y acción española, en 1570 don Felipe el Prudente promulgó una Cédula declarando esta lengua como idioma oficial de los indios en Nueva España, se la llama «lengua general de los indios» como una tendencia a la homogenización lingüística (Carr, 2007) que incluso salió de las fronteras novohispanas, pues en Santiago de Guatemala, se daban clases de nahuatl los sábados en la catedral. (Parodi, 2011)

Realmente, la Nueva España, como Mesoamérica antes de la llegada de los españoles, era plurilingüe y el nahuatl era una de las tantas lenguas de un complejo mosaico lingüístico, los agustinos predicaban y administraban sacramentos en diez idiomas: nahuatl, hñähñu, purépecha, me’phaa, tének, pjiekakjoo (ocuilteco y matlatzinca), tutunaku, tu’un savi y una lengua chichimeca (quizás pame), (Carr, 2007) esto utilizando los términos modernos de tales lenguas, pero seguían fomentando la enseñanza del nahuatl y español, este último, elegido por los criollos para la educación y la tan ansiada homogenización lingüística y unidad nacional a partir de la independencia, en 1887 Justo Sierra declara en la Cámara de Diputados: «uno de los grandes objetivos de la instrucción obligatoria, uno de lo fines a los que se debe tender para lo porvenir es ir destruyendo, borrando, toda esa multitud de idiomas o dialectos y estableciendo en lugar suyo una sola lengua, la lengua nacional» entendida como el español, algo que repetiría como secretario de Instrucción Pública. (Astudillo, 2016)

La unificación lingüística de México se de con la igualdad jurídica de la Independencia, incluida la igualdad en términos educativos, igualdad entendida como el uso del español en la enseñanza, esto es importante porque en México, la integración del indio, el indigenismo, que no es más que las políticas de los no indígenas a los indígenas, conlleva la desparición étnica en defensa de la uniformidad. (Astudillo, 2016) Importante resaltar esto, comúnmente he visto que en redes sociales se confunde el indigenismo con la defensa de lo indígena, con la exhaltación del mundo prehispánico, nada más alejado de la realidad, indigenismo es la política mexicana surgida institucionalmente para el trato a los pueblos originarios con la tendencia al etnocidio.

Vascocelos era firme creyente del mestizaje y que los indígenas eran un obstáculo para la unidad nacional, (Astudillo, 2016) partidario del etnocidio y de la misma manera lo ve la mexicanidad radical al ser un movimiento indiano cuyas políticas son indigenistas, en la que se reemplaza el mestizaje con la pureza racial nativa y el español con el nahuatl, lo cual es importante notar dado racismo y diglosia son binomio para dominación cultural, económica y social, la herida lingüística de México la tenemos desde en el período virreinal y la forma de sanarla es que sus hablantes sean respetados y valorados como herederos de la riqueza cultural, algo de lo que los integrantes de la mexicanidad se apropian, además, la consideración del nahuatl como lengua para sus practicas demuestra más bien una influencia hispana, siendo los españoles y criollos los que aprendieron nahuatl y lo usaban en sus casas, tan temprano como 1580, cuando Juan Suárez de Peralta, sobrino de Hernán Cortés, ¡refirió que los criollos conocían el nahuatl! (Parodi, 2011)

Es también Mendieta quien refiere que los españoles hablan nahuatl, así como los negros y otros extranjeros hablan el español, aquí la dinámica, si bien es semejante a la prehispánica, en que la expansión de la lengua se dio por el asentamiento de nahuaparlantes en otras regiones, como ocurrió en la Nueva España, más la difusión del nahuatl entre los pueblos que no la hablaban, se dio en el período virreinal, no en la época prehispánica, obedeciendo a una indianización de los españoles y una hispanización de los indios, (Parodi, 2011), algo que ocurre nuevamente con la indianización de los ladinos y mestizos en la concepción de la mexicanidad.

Buena cantidad de españoles, criollos y mestizos hablaban nahuatl, así como de otros indios no nahuaparlantes que utilizaron el nahuatl como herencia de la lengua vehicular prehispánica, es durante el periodo novohispano cuando el nahuatl adquiere la connotación de lengua de culto, extendiéndose como lengua de dominación, adquiriendo su carácter especial, aunque sin estar a la par del español o el latín, Mendieta y Suárez de Peralta indican con claridad el bilingüismo de los criollos, mestizos y españoles en su dominio del nahuatl, cuya utilización era para mostrar un orgullo especial por la cultura de los antiugos habitantes de Nueva España al sentirse continuadores de los mexicas en las tierras americanas. (Parodi, 2011)

Podemos entender varios aspectos, el primero, que el nahuatl como lengua franca realmente se refiere a una lengua construida del nahuatl y las lenguas locales, segundo, que difería en las diferentes provincias por la variante del nahuatl hablada en esa provincia, que podía ser o no la de Tenochtitlan, tercerdo, que había muchas más variantes del nahuatl que en la actualidad, algunas más antiguas que Tenochtitlan, este nahuatl se veía influenciado por las lenguas locales habladas que eran de otras familias lingüística, por último, mientras que el nahuatl clásico, entendido como aquella lengua que vemos en los diccionarios, gramáticas y artes virreinales, es realmente un lenguaje culto que no hablaban todos los tenochcas, es simplemente una variante del idioma nahuatl tenochca que suena cortesana y que es realmente, un sociolecto.

Fuentes:

Astudillo, Ventura, C. (2016). Historia de la diglosia en México, otra cara del racismo. Diálogos sobre educación, 3(7), 1-15.

Carr, D. C. W. (2007). La política lingüística en la Nueva España. Acta Universitaria, 17(3), 5-19.

Parodi, C. (2011). Multiglosia virreinal novohispana: el nahuatl Cuadernos de la Alfal, (2), 89-101.

Real Academia Española. (2023, 30 de octubre). Lengua. https://dle.rae.es/lengua#79seNW0

Real Academia Española. (2023, 30 de octubre). Lengua. https://dle.rae.es/vehicular

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